1、第一种圣经神学的类型，“作为历史描述的圣经神学”，寻求的是圣经就其自身而言的神学，并基于它自身的语境上。……它认为圣经学者们应当首先描述圣经所见证的“内容”，应该将对今天的转化留给教会和教义神学家们。除此之外的其他内容，不仅偏离了圣经神学客观的、描述性的任务，也偏离了圣经本身。（第一章）

2、总结来，巴尔认为，圣经神学由圣经学家（相对于神学家或牧师）完成，寻求“新的”或革新性的内容（而不是像教义神学那样仅仅重申过去流传下来的东西），本质上具有普世性，并且坚决地以特定历史语境为背景。（第二章）

3、总体来说，理论2（理论2:作为救赎历史的圣经神学）从根本上将上帝的启示视作一个基本的渐进揭示过程，它沿着一个连续的和历史的时间线发展。辨识这种救赎史的中心方法是通过对个别书卷和整本圣经的关键主题进行归纳分析。（第三章）

4、这里，卡森明智地指出诠释者的前提，其中包括神学前提，它对个人探究意义的影响甚至优先于圣经解经分析。（第四章）

5、因此，一个人在圣经神学上的发现会反馈和影响到圣经解经；而其系统阐述也会反馈于圣经神学，如此类推。（第四章）

6、但这种圣经神学的研究方法为全本圣经提供了一种厚重的，文本互涉式解读，以求将圣经的不同部分和整体联合起来，以及将上帝的故事和其读者的故事联合起来。作为世界观故事的圣经神学，是由学术界的叙事手段和教会中已经被制定并执行的活着的经典，所直接构建和维持的。（第五章）

7、最后对于正典进路来说，最重要的就是发现圣经中表明的主旨，并将其延伸到文本中的原始观念和意义之外，尤其是对旧约来说。……圣经的信息不仅仅具有原始的历史的意义，也超越了任何社会历史定位，它可以适用于世界上任何时代和任何地方的教会的身份认同和目标。（第七章）

8、第五种类型的圣经神学，“作为神学建构的圣经神学”，所追求的是一种以神学主张为一切、建立在神学诠释学基础之上的圣经之神学。（第九章）

9、在沃森看来，一种忠实的圣经解释应该将圣经中的信息看作是现在的时态的……“上帝的话语”不是单纯发生在文本起源（默示的教义）的时刻，也发生在“读者透过圣经的话语感到上帝在对他们讲话”之时。（第十章）

10、沃森对于圣经神学的贡献集中在以神学为视角的圣经解读上。这并不是一种严格的方法；而是一种圣经进路，以圣经文本在当代教会、文化和社会政治语境下的神学议题为首要考虑。（第十章）

来源：本文选自爱德华·克林克三世（Edward W Klink III）和达里安·洛基特（Darian R. Lockett）《理解圣经神学：在历史与神学之间》的电子版，英文书名Understanding Biblical Theology: A Comparison of Theory and Practice，由刘姊妹阅读并摘录。