1、面对个人主义的连环大轰炸，若没有强而有力的神学背景，信仰将会被理解为个人信仰的观点，演化为个人主义的、以自我中心的、以消费者为导向的信仰。教会行销师就是如此改变自己去适应这种变化，他们非但没有将此视为应该拒绝的弱点，倒将此视为需要去追求的好机会。渐渐地，福音派信仰便脱离了与过去的联系，成为只关注自己，成天只想着企业式的成功而已。福音派经验被如此斩断之后，它变得越来越趋向于世俗文化、越来越空洞、越来越肤浅了。P29

2、「形式」在很大程度上限定了「信息」。热闹的音乐和简短的讲道是形式中的一部分；但是，这些包装起来取悦人的形式，实际上削弱了信仰的严肃性。「形式」实际上就是产品，而且在这个市场上，行销必须迅速完成，而且要尽可能毫无痛苦地完成，因为这些顾客都脚底抹了油，脚趾头发痒。若教会想认真探讨信仰，这就对教会产生了极大地挑战。这便是为什么教会行销师们与历史性的正统基督教产生如此大的鸿沟。这与其说是正统真理受到攻击，不如说是人们开始认为真理和教会无关。人们认为，真理乃是拦阻教会成功的障碍。P32

3、我们需要牢记「消费者至上」的观念一旦进入教会中，就会使个人的好恶成为决定性的因素，就成为决定教会型态的决定性因素。这种偏好也就成为用来衡量教会的标准。人们对教会中的音乐、信息、风格、风气、仪式、活动或停车场的不满开始在教会中生根时，这些新的、头脑灵光的牧师们就会害怕起来，他们能敏锐地预见客户不满的信号。这种不满会逐渐变成厌烦，这种厌烦将来又会变成种子，这种子会在那种愿意接受它的土壤中发芽，从而就会做出离开教会的决定。这就是后现代教会的咒诅。P58

4、我们在此看到一个为了传福音而重新组合的教会，它为了成功而抛弃了大部分的圣经信仰。他们根据消费者的欲望，把基督教信仰的一部分抽出来并加以修改，然后把「部分的」当作「全部的」基督教信仰。这里有一个成功的方法论，就是人能以很少的真理来获得成功；实际上它的成功似乎依赖「不要彰显太多真理」 p72

5、为了慕道友而减少宗教色彩：搬走了讲坛，放弃了传统的讲道、圣诗、奉献时间，或是其他任何看似过分宗教化的东西。这些行销型教会一直在犯一个大错，就是将那些消费者的需要视为「灵性」上的（从当代的意义），而不是神学上的；视为心理上的，而并不需要与真理有什么关系。实际上这些慕道友不仅对生活感兴趣而已，他们想弄清楚生命有没有比生活更高的意义。P77

6、我们生活在一种极复杂、又极令人惊奇的璀璨文明中，但它却建立在「空虚」之上。个人不必向高于自己的任何事物或任何人负责。情况之所以会如此，乃是因为「个人利益」已经变成了唯一价值。而且，当个人利益成为唯一标准、唯一的决定性价值时，社会的冲突、社会的崩解就是无可避免的。P91

7、依照圣经的观点，我们认识的「真理」并不是武断的规则与模糊的概念。圣经中的事实包括有关基督（约一5:20）、神（约二2:13-14），神的属性（约一3:16）、神救赎的旨意（约一3:5）、我们自己的本性（约翰一书1:6、8-11）等等的真理。而我们所在的后现代世界充满了「肉体的情欲、眼目的情欲与今生的骄傲」，而且「这个世界和其上的情欲都要过去」（约一2:16-17）。面对这一切的问题，教会既然拥有属神的真理，却不敢大声的说「我们知道」，这是一种自我的背叛。

8、在今日教会的生活中，圣经并不完全是最高的权威。在后现代社会，我们是自主的，我们可以摆脱语言和其它各种限制，以自己的方式塑造自己的思想。他们认为基督教是为了成就「我的」故事，圣灵和圣经把我推上「我的」旅途，把我推向后现代世界。我们不用去配合圣经的故事，我们不用把圣经视为真理的客观架构。为什么呢？因为圣经既不符合后现代「独立自我」的需要，也不符合后现代世界的需要。后现代，其实就是自我：自我包含了一切的现实，自我就是宇宙的核心。虽然后现代使用了许多基督教的语言，其实它拒绝成为上帝（客观）故事中的一部分。P112

9、文化并没有赋予教会「行程表」，它仅仅提供教会一个处境。教会的信仰与使命来自神的道，而不是文化，也不受文化的吸引或离间。决定教会属性的并不是文化，有资格引导教会如何思考的也不是（后现代）文化。这里的原则乃是「唯独圣经」，而不是「唯独文化」。P124

10、我们何以失去生命的中心？圣经中的回答相当直接。这个中心并没有失落，失落的乃是，我们看见祂、认定祂、在祂面前屈膝、按照祂的光照来重整自己生命秩序的能力；失落的是，活在这个中心、这位「他者」、「三位一体」、「圣洁又慈爱」的神面前，我们不知自己应当怎样行。P126

11、祂既不沉默、也不离开我们。祂在圣经中的启示已经打破了祂的沉默，而祂的启示在基督的降生、受死和复活中达到了顶峰。祂并不沉默，而是确实在说话。祂赐下圣经，也就是圣灵的默示，使教会在这个堕落的世界中能得到教导、栽培和生命。祂既然起誓、立约要在基督里永远与我们同在，祂就绝对不会离弃我们。这便是真理。P155

12、我们必须重寻「外在的神」。福音派信仰常常偏重「内在的神」。为什么呢？因为这样比较符合我们自己的利益。神已经被我们挤进生活的角落，私人的领域，当我们感觉生活紧张、需要治疗的时候，才会想起神。教会变成消费者购买「比自己更伟大、更真实」的事物之处。传道人清楚这一点，每个人都清楚这一点，那些渴望成功和被人们欢迎的教会便开始随着环境改变自己。这种情况出现时，教会就被简化成只是为了生存与发展。她丧失了认真的态度，忘记了神要她存在的目的。P163

13、关于时代，圣经有另一种不同的讲法。它谈到了另一种事实、一种超自然的事实、一种不会受到人生诸般压力限制的事实、一种永存的事实、一种实际进入了我们所认识的人类生命中的事实。它被称为「末后的日子」，它是真实的，是从「天上」降下来的。P228

14、基督徒真正的盼望关乎「将来的时代」。基督的救赎已经进入了这个时代。公义、永生和意义正在取代罪、死亡、迷茫；那赋予生命活力并转化生命的能力，取代那掏空人生、使人生受到惊吓并将人带入幽暗的能力。不仅如此，盼望之所以成为盼望，乃是因为它已经成为了永恒领域和永恒国度的一部分。

15、新约乃是宣讲真理，宣讲那位从万世以前就与圣父同在的基督如何进入我们的时空中。因为祂以这种方式生活于其中，所以祂的生命与我们的生命一样，是以日、以周、以年来标记的；祂实际是活在与圣父的合一中，为祂而活，也代表祂的子民活在父神面前；祂所说的任何一句话都成为神的审判与恩典的管道。在十架和复活中，祂的胜利进入了宇宙，一种新的秩序在基督里面诞生了。唯有在这新秩序里面，才能找到意义、盼望和神的喜悦。P242

16、假如基督教要持守全备的圣经信仰，它就必须持守这种简明与深奥兼备的完美组合。有些福音派只要简明的，不要深奥的，结果基督教信仰就在他们手中开始瓦解了。P247

17、理想的讲道是，内容源自于圣经经文，并将其中的真理应用到我们实际生活中。若不这样，就要继续忍受现代教会的悲剧：信仰只是私人的事，却从公众领域和工作场所中消失了。讲道打通了两个世界：神真理的世界和我们的生活与内心的世界。如果讲道不能有效地在这两个世界之间搭起桥梁，那教会就会跌倒、衰败。只有打通两个世界的讲道，才能产生真正的灵命。P268

18、虽然教会活在这个世界中，但它之所以能存在，却是因为她看见了那位即将降临之主的荣耀。这就是那能改变一切的知识；商业头脑、组织才能、文化关联都不能取代这知识。唯有谦卑在主的面前，重新聆听祂的圣道，让主来更新今日的福音派教会，这样才能真正重建教会。P285

来源：本文选自魏尔斯（David F.Wells）《勇守真道》，英文书名《The Courage to Be Protestant
》,由潘弟兄阅读并摘录。