1. 过度强调经文而忽略文化脉络的讲道，让基督信仰在这个世界中变得格格不入，无形中丧失了基督教‘道成肉身’的信心信念与见证。而过度强调文化脉络而忽略圣经的讲道，真理往往很容易被处境相对化，甚至使永恒真理对时空处境让步。P18

2. 讲道者应敏锐文化思潮背后的假设，也应尊重这个时代的人们，了解他们的盼望和渴求，实用人们能够理解、并与文化产生共鸣的语言，进一步从圣经与福音的角度‘重新界定所处文化的问题，重新塑造它的关注，将其盼望导往新的方向’，好使人的心能够信服福音。P19

3. 就技术层面来说，新教神职人员的训练，特别在圣经、神学和人文方面，远不如天主教修会来得严谨深刻。P26

4. 当神说‘要有光’，就有了光（创1:3）。当神为某人另起名时，起名的同时已经重新塑造了这人（创17:5）。圣经并没有说神先说了话之后才开始行动，也不是先起了名后才开始塑造 – 神说话和行动时同一件事。神的话就是行动，是他神圣的能力。P64

5. 华得说，传道者必须要认清，神藉着先知的口所发出并记载下来的话语（耶1:9-10），在我们今日诵读时，仍旧时神给我们的话语（耶36:1-32）；P64

6. 当我们解开圣经文字中的意义时，神就在我们的生命中发出有力的行动。P64

7. 惟有当我能理解这些话语的意义后，神才能为我们起名、塑造并重新创造我们。P64

8. 如果你相信传讲神的道是神在世上行动的主要管道之一，你就会谨慎且有信心地去揭开经文的意义，并能够期待圣灵将在听者的生命中行动。P65

9. 因此，我们应该使用解经式讲道最主要的原因，是因为这个方式表达并发挥了我们的一个信念，就是相信整本圣经都是神满有权柄、活泼且有功效的语言。P65

10. 在我生命中，曾有两次遇到有人告诉我，他们是在成为传道人后才真正相信了基督，而且实际上是因着他们自己的讲道而归信的。我也认识一位牧师，他是在听了他的副牧师的解经后，才真实相信了。P68

11. 不过，讲道不止是讲解经文，更是要用经文来触及人心。我常看到传道人在前一个工作上竭心尽力，却没有心思和巧智顾及后面这一个。P71

12. 忽略劝说、例证和其他能感动人心的方法，会折损讲道的果效——其中一方面是因为这样的讲道很无趣，另一方面也是因为这么做并未忠于讲道的目的。P71

13. 司布真曾说：在我看来，某些时代在捍卫圣经上所花的时间，似乎是用在阐明圣经上的两倍之多，但假设我们把全部的精神都用来阐述和宣扬圣经，圣经其实大可以捍卫自己。P74

14. 除非我们让听众看见圣经如何表明我们无法拯救自己，只有耶稣可以救我们，否则我们对经文的阐释就不完全。P78

15. 律法主义的精神会导致不慷慨、严苛、对批评过分敏感、强烈的不安全感以及对他人的嫉妒，因为我们「个人的认同和价值感已经缠绕在表现及其所得的褒扬上，而不是扎根在基督和他‘不受善行支配’的无偿恩典里。」P80

16. 大卫凭着软弱得胜，而他的胜利耶归算道他的族人身上；在大卫的胜利中，以色列人也得胜了。P116

17. 所以我们看见了保罗对于‘到底是要顺应文化或挑战它’这个问题的答案，并不是‘两者都一点’或某个折中之道；我们为了要在爱中活出真理，为了关怀以及挑战，而改变并顺应文化处境。P134

18. 这意味着你不应该一直使用如‘释经’、‘末世’、‘约’、‘国度’、甚或是‘神学’这类的词汇。这么做不只会让非基督徒感到困惑，基督徒也会直觉地感测到最好不要带他们还未信主的朋友来听你的讲道。P136

19. 还有一类应该避免的词汇：‘我们和他们’的语言，不管是用在以轻蔑态度谈论非信徒、其他宗教或者教派，或只是用来嘲讽，或把信仰和观点与你不同者边缘化。P138

20. 当你说到教会其他肢体时，请带着宽宏的态度，藉此展现你是整个基督身体的一部分；也请你表现出自己也是整个人类社群的一份子。P138

21. 如果你讲道或者谈话的对象对圣经有强烈的怀疑，那么你应该援引令你听众信赖的来源作为辅助，来强化你从经文中所得的论点。P139

22. 不管你是谁，都居处于一个塑形了个人信仰的不完美文化中，而圣经 – 如果它是由神而来具权威的启示-就一定在某个地方触怒你。既然如此，用‘它这里的说法令我不舒服’来反驳圣经就不成立，因为那正是意料中的事。P146

23. 如果暴行的受害者不相信有神或神将带来地上最终的审判，他们拿起复仇的武器时就会感到这样是正当合理，或者是充满诱因的。因此沃弗认为‘禁止自行诉诸暴力’的唯一方式，就是完全相信只有神才有这个权力。P146

24. 福音不只是我们得救的途径，也永远是每个问题的解方，也是基督徒生命在每个阶段中进步的方式。P151

25. 不同于古代的思想家，基督徒认为情绪不应该被忽略或者单单被压抑，而应该受到检视并导向神。P167

26. 现代主义要人们去发现并实现自己最深沉的欲望，但我们最深的渴望却时常是互相冲突的。想要得到一份光芒闪耀的事业通常与渴望有一段特殊关系的欲望抵触。我们的感觉也时常变换不定。因此一个以自我感觉为根基的身份认同，将是不稳定且不能连贯的。P168

27. 用圣经的话说，我们在社会上是互相依赖且有价值的，因为我们是按照三一神的形象被造。这意味着我们的价值即是内存的（单纯来自我们人类的身份）。这个身份认同不是靠努力达到，而是靠接受而得。P170

28. 有人说一个人在自己家中观看色情书刊或影片并不会伤害任何人，但也有人反驳说色情书刊和影片会影响一个人与他人的互动方式，特别是与女人。P174

29. 如果在这个物质世界背后没有神或者全然空无，那么你是好是坏、是残酷是凶恶，最终将没有任何差别，因为没有人会记得什么。P176

30. 唯有当你为力获取较高的自由而放弃部分较低的自由时，你才能成正。P177

31. 我们也看见当一个公司的员工能服从一位伟大总裁的领导，或者球队队员能服从好教练的指导时，每个成员就能实现他的潜能，每个人都得以有所作为。顺服正确的规则和正确的领袖，能够带来各种美好的自由。假若我们能看清这点，那么当我们顺服真正掌管我们灵魂的君王时，将会时多么自由？P178

32. 关于历史和人来的本质，基督信仰是远较其他的世界观更悲观的，但对于这个物质世界的未来，确实远较为乐观的。P187

33. 尽量记住，你力抗的一套信仰体系，远过于是与一群人争战。当代人是现代晚期思维的受害者，更甚于是肇事者。以这样的角度来看，基督的福音就比较像是一个越狱行动，而不是战争。P189

34. 圣经中的‘心’是理智、意志和情绪共同的所在之处。P193

35. 在我们心中最被重视或者珍爱的，‘都会微妙却无误地控制我们整个人的方向和价值观’。P194

36. 心所最渴望者，理智会认为合理，情绪会认为珍贵，意志则认为可行。P194

37. 讲道的目的不能只是对着人的智性阐明真理，更要抓住人心，使之感受真理。改变的发生不是只给予智性上的新论点，更要用新的美好事物来喂养想象。P194

38. 爱德华兹拒绝假定理解与情感是互相对立的。换句话说，如果有人说‘我知道神关心我，但我还是恐惧不已’，那么爱德华兹会回答：‘那表示你不真的知道神关心你。如果你知道，那么信心和盼望的情感将会在你里面升起’。P195

39. 我们没有活出该有的样式 – 不是因为我们知道怎么做却没有做到，而是因为我们以为所知道的，对我们的心还不算真实。P199

40. 因此我们就必须在讲道中让会众重新认识基督，以特别的方式使耶稣取代会众情感里的物质事物。这不只需要理性的辩证和教义的教导，虽然这些的确包含在内；我们还需要的，是呈现出基督之美，因他为我们舍弃了自己的富足。P196

41. 如果你要向人心传讲，就需要从你心底来传讲。你自己的心必须确实被经文中的真理触摸，而这需要非刻意而为的透明度。P201

42. 如果你在讲道时试图带着感情，你就是在演戏了。讲道时你只要真的有感情就好。P202

43. 致于怎么自然地带着情感讲道？我想至少需要做到两件事：第一，是熟悉你的讲道材料，使你不用费心去想下个论点是什么。…另一件事，就是一个深刻而丰富的个人祷告生活…你无法触及人心，因为你自己的心并没有被触摸。P203

44. 爱德华兹认为人类是受身体限制的生物，并且因着堕落，属灵显示对我们就是不如感官经验（视觉、听觉、触觉、嗅觉和味觉）来得真实。我们嫩透过感官经历的对象，才是真实的 – 它们是可存留的记忆，且留下的印象能够持久。P204

45. ‘你所有的义…终将无法拖住你，无法使你免入地狱，就像蜘蛛网无法阻止一块落石’P205

46. 一个好的例证的根本，就是要唤起记忆中某种感官经验，并将这个经验与某个原则结合。例证帮助听着更了解真理，使人心更认同并爱慕真理，使真理在人心里显得更为真实。P207

47. 有一种例证是类比（Analogy），主要是以某种感官的冲击，使真理在人心中更显明晰…’基督给我们义，就好像你原本在法庭上已经被判要缴纳付不起的罚款，结果法官竟说，他将以个人名义自己替你交付全额罚金 ’… 另一种稍微不同的例证是实例…实例故事的危险是，它们可能只激发了情绪，而未使听者真正理解。… 最单纯也是最易受忽略的一种例证形式，是简短而生动的文字描述（word picture），只用一个片语或甚至只是一个字词来连接抽象概念和具象感官经验。你可能不会直说：‘这就是自由了’，而会说：‘这就是神吹响的自由的号角’。你不会只说：‘基督的复活证明你的罪已经被赦免’，而会说：‘基督的复活已经在整个历史上盖上已付清的章’。这会使你的讲道充满感官上的吸引力，在听众的脑中激发出图像、声音、甚至使气味和味道。P209

48. 如果你只读了几本关于某个主题或者经文的书，就只会有一两个绝妙精彩的洞见。但如果你读了十来本，就会有更多的见地。在这部分我没有找到任何捷径；有见地的讲道来自于研究、阅读以及实验的深度。P212

49. 最糟的状况是，福音派传道人只阅读和思考其他福音派传道者和作者的作品。他们只阅读、讨论或上网研究那些支持他们观点的思想家的著作。P215

50. 听众只有在信服你这个人后，才能信服你所传讲的信息；这是毫无疑问的。P226

51. 圣灵的角色很清楚是‘自我隐藏’的，不指向自己而指向基督的荣美（约16:12-16）。当传道者也这么做，不只是给予讯息或展现自己的学识，而是高举基督并向人显明基督可爱慕之处，那时传道者便是与圣灵同工，并可预期圣灵将会伴随着他们传讲的信息。P228

52. 当讲者的灵命不成熟时，或者当传道者的心远离神时，恩赐和天赋仍旧可以运作。假如你有教导的恩赐，课堂中的状况会激发恩赐，你仍旧可以产生很好的果效。但这样的情形即便时你未紧紧与神同行时，也能够发生的。P229

53. ‘恩赐作用 ’是与‘恩慈作用’或圣灵果实的作用有所区别。这个区别相当重要的。恩赐通常会被认为是属灵成熟度的展现，不只是听众，连讲者自己都会误认。如果你发现人们热切地听着你的演讲，你会以为这证明了神喜悦你的心及你与他之间的亲密程度 – 但事实上他可能没有。P230

54. 通常你的心不会刚好处在有完全的委身和真诚说出这样话语的状态。于是你只有两个选择。要不你就必须更加密切省察自己的心，维持它的活络，使你可以向人传讲你所践行的；要不你就必须学会穿上一幅牧者的架子，变得里外不一。P231

55. 简单地说，传道者面对的诱惑是让讲台把你推向神的话，但你必须反过来，要让神的话推你向讲台。预备做一位传道者，更甚于预备一篇讲章。P239

56. 但伴随着对自己景况绝望而来的，将是一种喜乐的自由，因为我们晓得，讲道最终没有一样是靠着我们的口才、智慧和能力的。从来就不是如此！P241

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来源：本文选自提摩太凯勒的《文化讲道学》，由Clark程弟兄阅读并摘录。作者英文名:Tim Keller。本书英文书名《Preaching: Communicating Faith in an Age of Skepticism》。